【译文】
陆澄向先生请教《孟子》中“操存舍亡”一章。
先生说：“‘善知的出现和消失没有固定的时间，也没有固定的方向’，这句话虽然是针对平常人的心来说的，做学问者也需要知道心的本体原本也是这样的。这样在保持良知上下功夫时，才不会出现问题。不可以随便认为出是消失，入是出现。如果谈论到本体，原本是无出无入的。如果谈论到出入，那么人的思考就是出。然而人的主宰本心就在这里，有什么可出的呢？既然没有出，又怎么会有入呢？程颐所说的‘心要在腔子里’的腔子，也只是天理而已。虽然整天应酬，但不会违反天理，就是在腔子里。如果违反天理，就是所说的放，就是所谓的亡。”先生接着又说：“出和入也只是动静。动静没有确定的标准，又怎么会有方向呢？”
王嘉秀①问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好；究其极至，亦是见得圣人上一截。然非入道正路；如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉②，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同，但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明，则仙、佛自泯；不然，则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎！鄙见如此，先生以为何如？”